佛像繪畫在我國有久遠(yuǎn)的歷史。范曄《后漢書》記載：“明帝夢見金人長大，頂有光明，以問群臣，或曰：‘西方有神名曰佛，其形長丈六尺而黃金色。’帝于是遣使天竺問佛道法，遂于中國圖畫形像焉。”《后漢書》是可靠的歷史資料，雖然近代以來有的學(xué)者認(rèn)為此書只是把漢明帝求法當(dāng)作歷史傳說而非歷史事件記錄，但也不完全是捕風(fēng)捉影。另據(jù)《魏書?釋老志》所記：“自洛中構(gòu)白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。”這“畫跡甚妙”的佛圖，雖然不僅只是佛像，肯定也包含了佛像。到魏晉南北朝，隨著佛教的發(fā)展，佛教藝術(shù)也大為盛興。今天我們在很多地方都可以看到歷史遺存的佛教壁畫，僅敦煌莫高窟就有45000多平方米。據(jù)史料記載，中國人畫佛像，最早為三國吳人曹不興，此后從西晉衛(wèi)協(xié)到唐代吳道子、王維等都善畫佛像。佛教是外來宗教，佛像的繪制自然也應(yīng)受外來藝術(shù)特別是印度藝術(shù)的影響，但至唐代，已基本是表達(dá)中國人審美習(xí)慣的中國繪畫了。
中國畫從佛教中吸收了不少的思想和藝術(shù)的營養(yǎng)。《唐書?王維傳》描述王維的畫“山水平遠(yuǎn)，絕跡天機(jī)”，他的畫和詩都受禪宗思想的影響。中國歷史上很多著名畫家及至清代四僧，追求的繪畫境界都與禪學(xué)崇尚的清靜無為思想相關(guān)。佛教傳入中國之后，是在與中國傳統(tǒng)文化的撞擊過程中，經(jīng)過移植與融合，順應(yīng)與同化才發(fā)展起來。佛教史上很多高僧倡導(dǎo)儒、佛、道的融合，康僧會主張“儒典之格言，即佛教之明訓(xùn)”。東晉南朝的名士把般若學(xué)和玄學(xué)相結(jié)合，就是把佛學(xué)和老莊相結(jié)合。唐宋都有不少高僧主張三教調(diào)和融合，宋代天臺僧人智圓，自號“中庸子”，主張儒佛合一，三教同源，提出“以宗儒為本”、“修身以儒，治心以釋”。佛教對中國傳統(tǒng)文化的吸納和融合，使之盡管與儒、道在生死觀上有很大的不同，但最終也成為中國文人可以從中尋求精神寄托也可以借之表達(dá)思想情懷的載體。中國文人的佛圖和佛像畫當(dāng)是如此。因這一題材的繪畫與思想精神的緊密聯(lián)系，作者繪制中的傾心傾情成為一種必然。我們可以看到佛像這一單一題材繪畫的萬千情態(tài)，都表達(dá)的是作者深入的感情體驗(yàn)的微妙變化。但因?yàn)?ldquo;佛”像這一形象在人們心目中的約定俗成，如果畫成萬千形態(tài)，就不大可能被人們認(rèn)同。所以，佛像繪畫的以形寫神與形神兼?zhèn)洌统蔀楫嫾易非蟮木辰纭?/p>